*** OS MESTRES E SEUS RAIOS ***
Para cada dia da semana, existem um ELOHIM, um ARCANJO e um CHOHAN que se dedicam ao serviço de irradiação da Luz de um dos Sete Raios, aquela Luz que, também, forma o corpo causal de cada pessoa.
DOMINGO - Primeiro Raio - Chama azul-rei com raios branco-cristalinos.
Virtudes: Fé, Força, Poder, Proteção, Vontade Divina.
Chohan: Mestre Ascensionado EL MORYA
Arcanjo: MIGUEL (Seu Complemento Divino: FÉ)
Elohim: HÉRCULES (Seu Complemento Divino: AMAZONA)
SEGUNDA-FEIRA - Segundo Raio - Chama dourada.
Virtudes: Sabedoria, Iluminação, Amor, Paz.
Chohan: Mestre Ascensionado CONFÚCIO
Arcanjo: JOFIEL (Seu Complemento Divino: CONSTÂNCIA)
Elohim: CASSIOPÉIA (Seu Complemento Divino: MINERVA)
TERÇA-FEIRA - Terceiro Raio - Chama rosa.
Virtudes: Puro Amor Divino, Reverência e Adoração, Beleza e Tolerância.
Chohan: Mestra Ascensionada ROWENA
Arcanjo: SAMUEL (Seu Complemento Divino: CÁRITAS)
Elohim: ÓRION (Seu Complemento Divino: ANGÉLICA)
QUARTA-FEIRA - Quarto Raio - Chama branco-cristal.
Virtudes: Pureza, Artes, Ressurreição, Ascensão.
Chohan: Mestre Ascensionado SERAPIS BEY
Arcanjo: GABRIEL (Seu Complemento Divino: ESPERANÇA)
Elohim: CLAIRE (Seu Complemento Divino: ASTRÉA)
QUINTA-FEIRA - Quinto Raio - Chama verde com raios dourados.
Virtudes: Verdade, Dedicação, Concentração, Curas.
Chohan: Mestre Ascensionado HILARION
Arcanjo: RAFAEL (Seu Complemento Divino: MÃE MARIA)
Elohim: VISTA ou Cyclope (Seu Complemento Divino: CRISTAL)
SEXTA-FEIRA - Sexto Raio - Chama rubi com dourado.
Virtudes: Paz, Devoção, Misericórdia, Curas.
Chohan: Mestra Ascensionada NADA
Arcanjo: URIEL (Seu Complemento Divino: DONA GRAÇA)
Elohim: TRANQUILITAS (Seu Complemento Divino: PACÍFICA)]
SÁBADO - Sétimo Raio - Chama violeta.
Virtudes: Amor, Misericórdia, Compaixão, Transmutação e Liberdade.
Chohan: Mestre Ascensionado SAINT GERMAIN
Arcanjo: EZEQUIEL (Seu Complemento Divino: AMETISTA)
Elohim: ARCTUROS (Seu Complemento Divino: DIANA)
Fique na Luz Divina!!!
terça-feira, 27 de novembro de 2007
domingo, 25 de novembro de 2007
*** A ESPADA FLAMÍGERA ***
Enviado por: "saulocea2005"
Salve irmãos.
Abaixo ao conformismo!!!
Nenhum guerreiro jamais nasceu sabendo lutar.
A habilidade para o bom combate, para a guerra Santa, nasce da
prática, do aperfeiçõmento da técnica e da experiência adquirida no
campo de batalha.
Durante a luta e o treinamento dedicado, muitas vezes o cavaleiro é
atirado de cima do cavalo por seu instrutor particular ou por seu
oponente. Humildemente, ele pega sua espada, remonta sua armadura e
põe-se novamente a combater, pois sabe que se caiu é porque tem ainda
muito a aprender e a aperfeiçoar.
O cavaleiro aprende com os erros, mas nunca aceitará errar
indefinidamente. Nunca entrará no campo acreditando que já perdera a
luta. O Cavaleiro não duvida da bandeira que leva ao peito. O
cavaleiro não pode trair sua irmandade, que nele confia.
A vontade inquebrantável é a espada do cavaleiro e deve andar sempre
afiada. A espada limpa o coração do guerreiro, que do contrário
restaria petrificado.
A espada flamígera é o número 7, número que contém o 4 e o 3, que
detém aquele guerreiro que já montou no cavalo desgovernado de 4 faces
e que o dominou no combate. (os 4 corpos de pecado). O Combate se
trava internamente nas três esferas, mente, coração e sexo.
A espada é a vontade crística, a vontade consciente, baseada em um
único ponto de apoio. Ela é 100% objetiva e centrada. É o sêmen já
transmutado, como ensina o mestre Samael.
Nós, vermes, ainda não possuimos a espada de fogo da vitória, da
Vontade de ferro, mas devemos nos pautar nos exemplos que recebemos de
mestres como Jesus, Samael, Rabolú, Raphael e Uriel.
Muitas vezes seremos ainda derrubados do cavalo, por não estarmos
maduros, ou por mero descuido, mas, humildemente temos o dever de
juntar os trapos e nos colocar a combater novamente. O arrependimento
e a humildade são nossos companheiros de cavalgada.
Muitas vezes também poderemos nos sentir desanimados, sem forças e
cegos, mas não podemos nunca nos esquecer de chamar por ajuda, e de
intensificar nosssas praticas. Temos de confiar no Pai, porque se Ele
nos colocou aqui é porque é necessário.
Irmãos, temos de nos fazer guerreiros, lutando bravamente, sem nos
acomodar, sem esmorecer. Temos de conquistar a espada flamígera com
muita perseverança e treinamento.
A humanidade sofredora precisa de nós, não podemos simplesmente nos
abandonar nesse mundo ilusório como o "lenho solto".
Se o oponente é forte como um leão feroz, o Pai é inda maior e pode
facilmente dobrá-lo.
Fé e trabalho.
Conformismo jamais.
Fique na Luz Divina!!!
Enviado por: "saulocea2005"
Salve irmãos.
Abaixo ao conformismo!!!
Nenhum guerreiro jamais nasceu sabendo lutar.
A habilidade para o bom combate, para a guerra Santa, nasce da
prática, do aperfeiçõmento da técnica e da experiência adquirida no
campo de batalha.
Durante a luta e o treinamento dedicado, muitas vezes o cavaleiro é
atirado de cima do cavalo por seu instrutor particular ou por seu
oponente. Humildemente, ele pega sua espada, remonta sua armadura e
põe-se novamente a combater, pois sabe que se caiu é porque tem ainda
muito a aprender e a aperfeiçoar.
O cavaleiro aprende com os erros, mas nunca aceitará errar
indefinidamente. Nunca entrará no campo acreditando que já perdera a
luta. O Cavaleiro não duvida da bandeira que leva ao peito. O
cavaleiro não pode trair sua irmandade, que nele confia.
A vontade inquebrantável é a espada do cavaleiro e deve andar sempre
afiada. A espada limpa o coração do guerreiro, que do contrário
restaria petrificado.
A espada flamígera é o número 7, número que contém o 4 e o 3, que
detém aquele guerreiro que já montou no cavalo desgovernado de 4 faces
e que o dominou no combate. (os 4 corpos de pecado). O Combate se
trava internamente nas três esferas, mente, coração e sexo.
A espada é a vontade crística, a vontade consciente, baseada em um
único ponto de apoio. Ela é 100% objetiva e centrada. É o sêmen já
transmutado, como ensina o mestre Samael.
Nós, vermes, ainda não possuimos a espada de fogo da vitória, da
Vontade de ferro, mas devemos nos pautar nos exemplos que recebemos de
mestres como Jesus, Samael, Rabolú, Raphael e Uriel.
Muitas vezes seremos ainda derrubados do cavalo, por não estarmos
maduros, ou por mero descuido, mas, humildemente temos o dever de
juntar os trapos e nos colocar a combater novamente. O arrependimento
e a humildade são nossos companheiros de cavalgada.
Muitas vezes também poderemos nos sentir desanimados, sem forças e
cegos, mas não podemos nunca nos esquecer de chamar por ajuda, e de
intensificar nosssas praticas. Temos de confiar no Pai, porque se Ele
nos colocou aqui é porque é necessário.
Irmãos, temos de nos fazer guerreiros, lutando bravamente, sem nos
acomodar, sem esmorecer. Temos de conquistar a espada flamígera com
muita perseverança e treinamento.
A humanidade sofredora precisa de nós, não podemos simplesmente nos
abandonar nesse mundo ilusório como o "lenho solto".
Se o oponente é forte como um leão feroz, o Pai é inda maior e pode
facilmente dobrá-lo.
Fé e trabalho.
Conformismo jamais.
Fique na Luz Divina!!!
sábado, 24 de novembro de 2007
*** CEGOS NAS TREVAS E CEGOS NA LUZ ***
Transcrevo aqui um trecho do Livro "Cegos nas Trevas e Cegos na Luz" de Ana Lucia Marins, que recomendo que todos aqueles que se interessam e possam, leiam esse livro muito interessante e esclarecedor. Caso queiram ler é só me enviar um email me pedindo que enviarei.
"O conhecimento é a base para afastar toda a mistificação improdutiva. O esclarecimento sobre o processo de intercâmbio, o estudo criterioso das mensagens e da moral dos contatados são ferramentas indispensáveis para o vosso discernimento no qual poderão estar atentos as artimanhas de charlatões e suas mensagens vulgares."
Abaixo segue o conhecido ""Lúcifer" O Anjo portador da Luz" em um interessante dialogo, leiam acredito que você vai gostar!
" Eu, o Senhor, chamei-te realmente, eu te seguirei pela mão, eu te formei e designei para ser a aliança com os povos, a luz das nações; para abrir os olhos aos cegos, para tirar do cárcere os prisioneiros e da prisão aqueles que vivem nas trevas." (Isaías Capítulo 42 e versículos 6,7)
*DUAS REALIDADES E UMA ILUSÃO:
"Deus! Ele, Luciel conhece a alma humana, ele sabe o que escondemos de nós mesmos."
— Quem é ele? – Perguntei a Arghan.
— Não fale, só observe. – Ele me advertiu.
— Sei que não estamos sozinhos. – Bradou o ser em alta voz, voltando-se em nossa direção.
— Sei que sabes Luciel. – Respondeu Sheran pausadamente.
— Deixe-me ver quem é o espião. – Num rompante, ele estava a menos de um metro de mim e bradou indignado ao ver que o espião como ele falou se tratava de mim, uma mulher.
— É uma meretriz? que fazes com uma ratazana destas?
— Quem ele pensa que é para me ofender desse jeito!? – reclamei indignada.
Ele me olhou ferozmente e sua luz brilhava com intenso fulgor me deixando momentaneamente cega, e quando pude ver, ele estava mais próximo.
— Quem sou, você não sabe?! Você me conhece, todos me conhecem minha cara. E eu conheço vocês como conheço a palma de minha mão. Nada se oculta à luz, a minha luz. Conheço seus medos, as suas fraquezas, os seus vícios, e os seus piores sentimentos.
Vocês podem escondê-los de qualquer um, mas eu sei como encontrá-los e sei como trazer todos, até aqueles que vocês escondem de si mesmos, à luz de suas consciências. E tendo consciência de que realmente são, sem falso puritanismo, vocês são nada, absolutamente nada, vocês são fracos! Sem a minha luz ilusória para fazer que se suportem, que se iludam até consigo mesmos e com os outros, vocês nem suportariam conviver com seus próprios pensamentos. Vocês, mesmo que não admitam ainda, vocês precisam de mim, dependem de mim, Luciel ou Lúcifer!
Sabe por que desde o princípio me temeram, sabe? Porque só eu tenho o poder de mostrar como vocês são pequenos, são vermes, pior, são covardes! Não assumem quem realmente são, se envergonham e fogem como ratos assustados, mas vocês, tem muito de mim, essa é a verdade.
Nada se oculta a minha luz!
Posso ver a ambição, a cobiça, a inveja. Posso ver o egoísmo mascarado com muitas faces, como a do amor, por exemplo, o amor doentio, possessivo. Posso ver o que têm por trás do sorriso iluminado, a falsidade, as intenções ocultada na sombra de seus corações maquiavélicos. Porque sou luz, e os deixo despidos perante a mim. São poucos os que lutam contra os piores inimigos, os inimigos que trazem dentro de vocês mesmos. É mais fácil aderirem a minha verdade e ganhar o mundo, pois eu posso dar o mundo aos seus pés. E terão fama, riquezas e poder, em troca quero expandir o meu Império, o meu reino, conquistar mais e mais discípulos.
Meu reino, onde eu era responsável com mais seis foi destruído, não penses que não lutamos e continuamos a lutar. Ele explodiu, como fruta que se espatifa no chão, os que foram com ele continuam em outra dimensão. Estamos aqui, sete comandos, de sete estrelas, e queremos a Terra.
Basta, não estou aqui para contar a minha saga!- ele se afastou de mim e respirei aliviada.
— Tranqüilize-se, o que for permitido acontecerá, mas a vontade e escolha será exclusivamente sua.
— Aquele ser me dá medo.
— O que é o medo? O medo é fruto do que desconhecemos e você não o desconhece, e nem ninguém. O medo pode estar em você, e você pode se quiser dominá-lo, porque ele não pode ser maior que suas convicções.
É preciso que você fique frente a frente com ele, assim terá futuramente condições enfrentando como verdadeira guerreira, às sombras. Todos estarão nestes tempos de uma forma ou de outra em confronto direto ou indireto com Luciel e seus aliados, esta é a última prova.
A luz amena esconde a sujeira, por isso nestes tempos serão de absoluta claridade. A penumbra esconde as imperfeições e as trevas podem ficar subtendidas dentro do que se diz luz. Não mais neste tempo, este tempo já não comporta, é tempo de decisão.
— Quando vê uma luz verde agora, vou pensar duas vezes.
— O verde é verdade, por isso Luciel tem essa luz. A verdade, só é verdade quando é pura. O verde é cura, e a cura ocorre quando for expurgado toda impureza.
Fonte: http://br.geocities.com/vitaluxbrasil/livro.html
Fique na Luz Divina!!!
Transcrevo aqui um trecho do Livro "Cegos nas Trevas e Cegos na Luz" de Ana Lucia Marins, que recomendo que todos aqueles que se interessam e possam, leiam esse livro muito interessante e esclarecedor. Caso queiram ler é só me enviar um email me pedindo que enviarei.
"O conhecimento é a base para afastar toda a mistificação improdutiva. O esclarecimento sobre o processo de intercâmbio, o estudo criterioso das mensagens e da moral dos contatados são ferramentas indispensáveis para o vosso discernimento no qual poderão estar atentos as artimanhas de charlatões e suas mensagens vulgares."
Abaixo segue o conhecido ""Lúcifer" O Anjo portador da Luz" em um interessante dialogo, leiam acredito que você vai gostar!
" Eu, o Senhor, chamei-te realmente, eu te seguirei pela mão, eu te formei e designei para ser a aliança com os povos, a luz das nações; para abrir os olhos aos cegos, para tirar do cárcere os prisioneiros e da prisão aqueles que vivem nas trevas." (Isaías Capítulo 42 e versículos 6,7)
*DUAS REALIDADES E UMA ILUSÃO:
"Deus! Ele, Luciel conhece a alma humana, ele sabe o que escondemos de nós mesmos."
— Quem é ele? – Perguntei a Arghan.
— Não fale, só observe. – Ele me advertiu.
— Sei que não estamos sozinhos. – Bradou o ser em alta voz, voltando-se em nossa direção.
— Sei que sabes Luciel. – Respondeu Sheran pausadamente.
— Deixe-me ver quem é o espião. – Num rompante, ele estava a menos de um metro de mim e bradou indignado ao ver que o espião como ele falou se tratava de mim, uma mulher.
— É uma meretriz? que fazes com uma ratazana destas?
— Quem ele pensa que é para me ofender desse jeito!? – reclamei indignada.
Ele me olhou ferozmente e sua luz brilhava com intenso fulgor me deixando momentaneamente cega, e quando pude ver, ele estava mais próximo.
— Quem sou, você não sabe?! Você me conhece, todos me conhecem minha cara. E eu conheço vocês como conheço a palma de minha mão. Nada se oculta à luz, a minha luz. Conheço seus medos, as suas fraquezas, os seus vícios, e os seus piores sentimentos.
Vocês podem escondê-los de qualquer um, mas eu sei como encontrá-los e sei como trazer todos, até aqueles que vocês escondem de si mesmos, à luz de suas consciências. E tendo consciência de que realmente são, sem falso puritanismo, vocês são nada, absolutamente nada, vocês são fracos! Sem a minha luz ilusória para fazer que se suportem, que se iludam até consigo mesmos e com os outros, vocês nem suportariam conviver com seus próprios pensamentos. Vocês, mesmo que não admitam ainda, vocês precisam de mim, dependem de mim, Luciel ou Lúcifer!
Sabe por que desde o princípio me temeram, sabe? Porque só eu tenho o poder de mostrar como vocês são pequenos, são vermes, pior, são covardes! Não assumem quem realmente são, se envergonham e fogem como ratos assustados, mas vocês, tem muito de mim, essa é a verdade.
Nada se oculta a minha luz!
Posso ver a ambição, a cobiça, a inveja. Posso ver o egoísmo mascarado com muitas faces, como a do amor, por exemplo, o amor doentio, possessivo. Posso ver o que têm por trás do sorriso iluminado, a falsidade, as intenções ocultada na sombra de seus corações maquiavélicos. Porque sou luz, e os deixo despidos perante a mim. São poucos os que lutam contra os piores inimigos, os inimigos que trazem dentro de vocês mesmos. É mais fácil aderirem a minha verdade e ganhar o mundo, pois eu posso dar o mundo aos seus pés. E terão fama, riquezas e poder, em troca quero expandir o meu Império, o meu reino, conquistar mais e mais discípulos.
Meu reino, onde eu era responsável com mais seis foi destruído, não penses que não lutamos e continuamos a lutar. Ele explodiu, como fruta que se espatifa no chão, os que foram com ele continuam em outra dimensão. Estamos aqui, sete comandos, de sete estrelas, e queremos a Terra.
Basta, não estou aqui para contar a minha saga!- ele se afastou de mim e respirei aliviada.
— Tranqüilize-se, o que for permitido acontecerá, mas a vontade e escolha será exclusivamente sua.
— Aquele ser me dá medo.
— O que é o medo? O medo é fruto do que desconhecemos e você não o desconhece, e nem ninguém. O medo pode estar em você, e você pode se quiser dominá-lo, porque ele não pode ser maior que suas convicções.
É preciso que você fique frente a frente com ele, assim terá futuramente condições enfrentando como verdadeira guerreira, às sombras. Todos estarão nestes tempos de uma forma ou de outra em confronto direto ou indireto com Luciel e seus aliados, esta é a última prova.
A luz amena esconde a sujeira, por isso nestes tempos serão de absoluta claridade. A penumbra esconde as imperfeições e as trevas podem ficar subtendidas dentro do que se diz luz. Não mais neste tempo, este tempo já não comporta, é tempo de decisão.
— Quando vê uma luz verde agora, vou pensar duas vezes.
— O verde é verdade, por isso Luciel tem essa luz. A verdade, só é verdade quando é pura. O verde é cura, e a cura ocorre quando for expurgado toda impureza.
Fonte: http://br.geocities.com/vitaluxbrasil/livro.html
Fique na Luz Divina!!!
*** INVOCAÇÃO DE PROTEÇÃO ***
A MINHA LUZ NESTE GESTO SE UNE AO DO CRIADOR
NADA E NEM NINGUÉM TEM FORÇA OU PODER SOBRE MIM
TODO MAL É CORTADO QUANDO ME LIGO A FONTE DIVINA
TODO MAL DESFAÇO, PORQUE SOU EXTENSÃO DO SOBERANO.
NADA OU NINGUÉM ESTARÁ NO MEU EU SOU, SEM A MINHA PERMISSÃO
TUDO SE DARÁ SEGUNDO A VONTADE MINHA COM DEUS!
TODOS OS LAÇOS SÃO CORTADOS COM AQUELES QUE DESCONHECEM O SUPERIOR DIVINO
TODOS OS CONTATOS INFERIORES SE AFASTARÃO DO MEU CÍRCULO DE PROTEÇÃO
NADA ADENTRARÁ SEM A MINHA VONTADE
NADA SAIRÁ SEM A MINHA PERMISSÃO
PORQUE EU SOU, EU SOU!
TODAS AS FORÇAS SUPERIORES SÃO CONVOCADAS POR MIM AGORA
EM NOME DO SUPREMO CRIADOR
NADA SE CRIARÁ EM MIM
NADA SERÁ IMPLANTADO EM MIM
NADA E NINGUÉM ME TERÁ EM SUAS MÃOS
ESTOU TRANSMUTANDO NESTE CÍRCULO DE LUZ EM TORNO DE MIM, AGORA
ESTA ESPADA QUE ESTOU ERGUENDO COM A MINHA VONTADE É A FORÇA QUE ME LIBERTA
PORQUE EU SOU COM O CRIADOR, A PRÓPRIA LIBERTAÇÃO!
Estarei convosco todos os dias e onde estiverem em nome do DIVINO CRIADOR.
Fique na Luz Divina!!!
A MINHA LUZ NESTE GESTO SE UNE AO DO CRIADOR
NADA E NEM NINGUÉM TEM FORÇA OU PODER SOBRE MIM
TODO MAL É CORTADO QUANDO ME LIGO A FONTE DIVINA
TODO MAL DESFAÇO, PORQUE SOU EXTENSÃO DO SOBERANO.
NADA OU NINGUÉM ESTARÁ NO MEU EU SOU, SEM A MINHA PERMISSÃO
TUDO SE DARÁ SEGUNDO A VONTADE MINHA COM DEUS!
TODOS OS LAÇOS SÃO CORTADOS COM AQUELES QUE DESCONHECEM O SUPERIOR DIVINO
TODOS OS CONTATOS INFERIORES SE AFASTARÃO DO MEU CÍRCULO DE PROTEÇÃO
NADA ADENTRARÁ SEM A MINHA VONTADE
NADA SAIRÁ SEM A MINHA PERMISSÃO
PORQUE EU SOU, EU SOU!
TODAS AS FORÇAS SUPERIORES SÃO CONVOCADAS POR MIM AGORA
EM NOME DO SUPREMO CRIADOR
NADA SE CRIARÁ EM MIM
NADA SERÁ IMPLANTADO EM MIM
NADA E NINGUÉM ME TERÁ EM SUAS MÃOS
ESTOU TRANSMUTANDO NESTE CÍRCULO DE LUZ EM TORNO DE MIM, AGORA
ESTA ESPADA QUE ESTOU ERGUENDO COM A MINHA VONTADE É A FORÇA QUE ME LIBERTA
PORQUE EU SOU COM O CRIADOR, A PRÓPRIA LIBERTAÇÃO!
Estarei convosco todos os dias e onde estiverem em nome do DIVINO CRIADOR.
Fique na Luz Divina!!!
*** VIAGEM NECESSÁRIA ***
Fico preocupado toda vez que vejo uma pessoa ansiosa, visivelmente angustiada, falando que vai viajar em busca de um novo sentido para sua vida. Estar consigo se tornou tão insuportável, que ela passa a transferir para os aeroportos e rodoviárias todas as suas esperanças de paz e felicidade. Isso é o pior que pode acontecer a um ser humano. Significa que ela está perdendo a confiança em si mesma, está transferindo para terceiros a responsabilidade sobre seu próprio bem-estar. Isso é a morte em dose homeopática...
O problema que está dentro não pode ser resolvido fora. Tudo que se buscar no mundo exterior, será um exercício inútil de fugir de si mesmo. Para uma pessoa angustiada, Santa Catarina, Paris ou Viena podem se transformar num inferno cheio de luzes. Um coração triste não enxerga a beleza...
Na Índia, conta-se a seguinte história: Uma mulher foi surpreendida numa praça procurando algo. Curiosa, a vizinhança logo quis saber o que ela havia perdido: Uma agulha, respondeu! Todos se prontificaram a ajudá-la a achar a tal agulha. No final da tarde, já cansados da procura inútil, os vizinhos perguntaram: onde exatamente você perdeu a agulha? Ao que a mulher respondeu: Dentro da minha casa, mas como aqui há mais claridade, achei que teria mais chances de encontrá-la...
Só faltaram bater na mulher: como você nos faz perder tanto tempo procurando aqui fora algo que foi perdido lá dentro? A mulher, que era na verdade uma monja, deu uma enorme gargalhada e disse: engraçado, vocês perdem a felicidade em seus corações e partem para buscá-la no mundo exterior... Fazem a mesma loucura que agora estranham em mim! Esta tem sido a vida de vocês, que buscam fora o que perderam dentro. Pois saibam que somente no silêncio de seus corações poderão encontrar a felicidade perdida...
Osho, o líder espiritual indiano, dizia: Esta é a situação do ser humano. Você é capaz de olhar para todos os lugares à sua volta,
mas é incapaz de ver onde está e o que veio fazer neste planeta.
Fique na Luz Divina!!!
Fico preocupado toda vez que vejo uma pessoa ansiosa, visivelmente angustiada, falando que vai viajar em busca de um novo sentido para sua vida. Estar consigo se tornou tão insuportável, que ela passa a transferir para os aeroportos e rodoviárias todas as suas esperanças de paz e felicidade. Isso é o pior que pode acontecer a um ser humano. Significa que ela está perdendo a confiança em si mesma, está transferindo para terceiros a responsabilidade sobre seu próprio bem-estar. Isso é a morte em dose homeopática...
O problema que está dentro não pode ser resolvido fora. Tudo que se buscar no mundo exterior, será um exercício inútil de fugir de si mesmo. Para uma pessoa angustiada, Santa Catarina, Paris ou Viena podem se transformar num inferno cheio de luzes. Um coração triste não enxerga a beleza...
Na Índia, conta-se a seguinte história: Uma mulher foi surpreendida numa praça procurando algo. Curiosa, a vizinhança logo quis saber o que ela havia perdido: Uma agulha, respondeu! Todos se prontificaram a ajudá-la a achar a tal agulha. No final da tarde, já cansados da procura inútil, os vizinhos perguntaram: onde exatamente você perdeu a agulha? Ao que a mulher respondeu: Dentro da minha casa, mas como aqui há mais claridade, achei que teria mais chances de encontrá-la...
Só faltaram bater na mulher: como você nos faz perder tanto tempo procurando aqui fora algo que foi perdido lá dentro? A mulher, que era na verdade uma monja, deu uma enorme gargalhada e disse: engraçado, vocês perdem a felicidade em seus corações e partem para buscá-la no mundo exterior... Fazem a mesma loucura que agora estranham em mim! Esta tem sido a vida de vocês, que buscam fora o que perderam dentro. Pois saibam que somente no silêncio de seus corações poderão encontrar a felicidade perdida...
Osho, o líder espiritual indiano, dizia: Esta é a situação do ser humano. Você é capaz de olhar para todos os lugares à sua volta,
mas é incapaz de ver onde está e o que veio fazer neste planeta.
Fique na Luz Divina!!!
quinta-feira, 22 de novembro de 2007
*** O CENTRO DO ZEN: Estudos Sobre os Três Principais Aspectos da Mente ***
por Chang Chen Chi
Na China, o Ch’an (ZEN) é também conhecido como "hsing tseing", quer dizer, Doutrina Mental, ou "ensinamento da mente". Este termo é talvez o que melhor resume tudo o que representa o ZEN, porque ensina a maneira de uma total realização da mente.
Iluminação é meramente outro nome para o completo desenvolvimento da mente "interior". Fora do profundo e amplo domínio da Mente não há nada que deva ser iluminado. Assim, a única finalidade do ZEN é nos permitir entender, realizar e aperfeiçoar nossa mente. A mente e a matéria são as chaves dos estudos ZEN.
O budismo e a psicologia moderna nos dizem que a mente tem muitos "aspectos e estratos", alguns dos quais são de especial interesse para a psicologia, outros para a psicologia e a religião. Porém o ZEN não se interessa nesses diferentes "terrenos", mas em penetrar a Essência, no centro mesmo da mente, porque sustenta que, uma vez que se chega a esse centro, todo o resto é relativamente insignificante e claro como o cristal.
Antes de descrever este "centro interior", vejamos o que diz o budismo sobre os "níveis" gerais da mente. Segundo muitos sábios budistas, a maneira mais simples e explícita de delinear "a estrutura da mente" é descrevê-la como se tivesse três aspectos ou capas.
I) - O primeiro aspecto, ou capa "exterior", é a faceta manifestante e ativa (Yung, em chinês). Isto inclui as funções ativas mentais (das oito consciências*), tanto ascética como emocional, abstrata como simbólica - como o amor, o ódio, o desejo, a razão, a fantasia, a memória e outros. Este é um aspecto óbvio, do qual todo ser humano tem uma experiência direta. Tem sido um estudo primário no terreno geral da psicologia, porém é um assunto no qual o ZEN se interessa pouco.
II) - O segundo aspecto, ou capa "interior", da mente é chamado em chinês "hsiang", o que significa "forma" ou "natureza". Exatamente, que é esta natureza da mente? Para dizer brevemente, a natureza da mente é a consciência de si mesmo. Ser consciente de si mesmo significa ser consciente dos resultados do jogo da consciência, ou ser consciente das impressões recebidas ou das imagens captadas pela consciência. Ser consciente desse jogo é uma experiência pura absoluta, na qual não há sujeito conhecedor nem objeto conhecido, uma vez que o conhecedor e o conhecido se uniram em uma entidade de "puro sentimento". Neste "puro sentimento" não há lugar para a dicotomia do dualismo.
A pura consciência de si mesmo é intrínseca e experimentalmente não-dualística, como os sábios budistas e de outras religiões testemunharam através dos séculos. A consciência de si mesmo (a natureza da mente) não é a função do conhecimento, senão esse mesmo conhecimento em sua forma mais intrínseca. Quando descobrimos esta consciência de si mesmo, todo ser muda. Quando se realiza qualquer atividade, se sente que se transcende esta atividade; se caminha, se fala, porém se sente que este caminhar e falar já não é como antes... agora se caminha com a mente aberta. Realmente sabe que é ele quem caminha; o diretor - ele mesmo - está sentado no centro de sua mente, controlando todas as suas ações com espontaneidade - caminha com uma clara consciência e com o espírito iluminado. Em outras palavras, o homem que realiza a consciência de si mesmo sente que já não é o servo obediente de um impulso cego, senão que é seu próprio amo. Sente então que a gente comum, cega ante sua consciência inata e clara, percorre a rua como cadáveres vivos.
Se esta consciência de si mesmo pode ser retida e cultivada, se chegará a experimentar o aspecto iluminado da mente, chamado por místicos Consciência Pura (Consciência Transcendental). Quando esta consciência iluminada é cultivada em toda sua extensão, se vê claramente que abarca todo o Universo. Muitos místicos, budistas, equivocadamente consideraram este estado o mais alto, o estado de "nirvana", o estágio final da unificação com o Universal ou Consciência Cósmica. Porém, segundo o ZEN, este estado está ainda nas margens do "samsara". Os Yoguis que chegaram a esse estado seguem ofuscados pela idéia monísta, profundamente arraigada, são incapazes de cortar o cordão umbilical da aderência sutil às coisas e de livrar-se, para chegar à "outra margem" da liberdade perfeita. Assim, ainda que a consciência de si mesmo, ou sua forma cultivada - a consciência iluminada - é uma chave para todas as realizações internas, básica e qualitativamente é, entretanto, uma aderência.
III) - A iluminação budista não se consegue mantendo ou aumentando a consciência de si mesmo. Pelo contrario: se consegue desatando qualquer vínculo que nos ate a esta consciência iluminada; somente transcendendo-a se pode chegar ao centro mesmo da Mente, ao perfeito Vazio, iluminador, livre e inteiramente insubstancial, Este caráter iluminador do Vazio, um vazio dinâmico, é a essência (Ti em chinês, Ku em japonês, Sunyata em sânscrito) da Mente.
O importante é que, quando se menciona a palavra "Essência", a gente pensa em seguida em algo essencialmente concreto; e quando se menciona a palavra "Vazio", em um "nada" morto e estático. Porém, ambos os conceitos perdem o sentido da palavra chinesa "Ti" (Essência), e da palavra sânscrita "sunyata" (Vacuidade), e expõem a limitação do pensamento humano, finito e unilateral. A forma comum de pensar consiste em aceitar a idéia de que algo existe ou não existe, porém nunca que é ambas as coisas, existente e não-existente. ao mesmo tempo, A é A ou não A, porém nunca é, ao mesmo tempo, A e não A.
Do mesmo modo, o veredicto do sentido comum sobre o vazio frente a existência é: "O vazio é a não-existência, e a existência não é o vazio". Esta forma de raciocinar, considerada correta e razoável, é defendida pelos lógicos como "sine qua non" e aceita pelo sentido comum com fins práticos. Porém, o budismo não segue invariavelmente este "sine qua non", especialmente quando trata da verdade de sunyata. Diz o Prajna Paramita: "A forma não difere do Vazio, e o Vazio não difere da Forma: Forma é Vazio e Vazio é Forma". O budismo diz também que é devido ao Vazio que as coisas existem e que, pelo mesmo fato que as coisas existem, devem ser o vazio. Sublinha que o Vazio e a Existência são complementares entre sí, e que não se opõem: se incluem e se abraçam, mais do que se excluem ou se negam. Quando os seres de sensibilidade normal vêem um objeto, vêem só seu aspecto existente, ou seu aspecto vazio.
Porém um ser iluminado vê ambos aspectos ao mesmo tempo. Esta não distinção, ou "unificação" como o chamam algumas pessoas, do Vazio e da Existência, é chamada "Doutrina não discriminativa do caminho do Meio do Budismo Mahayana". Portanto, o Vazio é entendido no budismo não como algo negativo, nem significa ausência ou extinção. O Vazio é simplesmente um termo que denota a natureza não substancial e não pessoal dos seres, é um sinal de indicação do estado de absoluto desprendimento e liberdade.
O Vazio não é fácil de explicar. Não é definível ou descritível. Como disse o mestre ZEN Huai Jang: "Qualquer coisa que dissera passaria por alto o essencial". O Vazio não pode descrever-se ou expressar-se por palavras. Isto se deve a que a linguagem humana foi criada principalmente para designar coisas e sentimentos existentes.
Tratar de discutir o Vazio dentro dos limites de uma língua limitada pelas formas da existência é bobagem e errado. Por isso os mestres ZEN gritam, choram, dão patadas e batem. Pois que outra coisa podem fazer para expressar diretamente este indescritível vazio, sem recorrer às palavras?
O ensinamento budista sobre o Vazio é compreensivo e profundo,e requer muito estudo antes de ser entendido. Este estudo preliminar é indispensável para entender o ZEN.
Voltando ao nosso tema original, a Essência, ou centro mais profundo da mente, devemos procurar defini-la precisamente. A Essência é o Vazio lluminante, como tal. Um budista ZEN iluminado não somente conhece o aspecto iluminado da consciência, senão que, mais importante ainda, conhece o aspecto vazio da mente. A iluminação com atadura é descrita pelo ZEN como "água morta", porém "a iluminação sem atadura, o Vazio Iluminador" é elogiada como "a grande vida".
Quero deixar bem claro um ponto. Esta divisão da mente em 3 aspectos, ou "capas" não deve ser tomada literalmente porque, de fato, essas "capas" ou "aspectos" não existem. A Mente é um grande TODO, sem partes ou divisões. As características manifestantes, iluminadoras e não substanciais da mente existem simultânea e constantemente, são inseparáveis e indivisíveis em sua totalidade. É só para o mestre dar mais clareza ao assunto que estes três "aspectos" tem sido mencionados.
(*) – As oito consciências: Segundo a filosofia Yogachara a consciência que todo ser sensível possui tem oito aspectos funcionais que se designam como "as Oito Consciências". Destas, as cinco primeiras são as consciências dos cinco sentidos, a Sexta "a consciência discriminatória", a sétima "a consciência do eu", e a oitava Alaya ou o depósito da Consciência Pura.
LA PRACTICA DEL ZEN - Chang Chen Chi – Ed. La pléyade
Fique na Luz Divina!!!
por Chang Chen Chi
Na China, o Ch’an (ZEN) é também conhecido como "hsing tseing", quer dizer, Doutrina Mental, ou "ensinamento da mente". Este termo é talvez o que melhor resume tudo o que representa o ZEN, porque ensina a maneira de uma total realização da mente.
Iluminação é meramente outro nome para o completo desenvolvimento da mente "interior". Fora do profundo e amplo domínio da Mente não há nada que deva ser iluminado. Assim, a única finalidade do ZEN é nos permitir entender, realizar e aperfeiçoar nossa mente. A mente e a matéria são as chaves dos estudos ZEN.
O budismo e a psicologia moderna nos dizem que a mente tem muitos "aspectos e estratos", alguns dos quais são de especial interesse para a psicologia, outros para a psicologia e a religião. Porém o ZEN não se interessa nesses diferentes "terrenos", mas em penetrar a Essência, no centro mesmo da mente, porque sustenta que, uma vez que se chega a esse centro, todo o resto é relativamente insignificante e claro como o cristal.
Antes de descrever este "centro interior", vejamos o que diz o budismo sobre os "níveis" gerais da mente. Segundo muitos sábios budistas, a maneira mais simples e explícita de delinear "a estrutura da mente" é descrevê-la como se tivesse três aspectos ou capas.
I) - O primeiro aspecto, ou capa "exterior", é a faceta manifestante e ativa (Yung, em chinês). Isto inclui as funções ativas mentais (das oito consciências*), tanto ascética como emocional, abstrata como simbólica - como o amor, o ódio, o desejo, a razão, a fantasia, a memória e outros. Este é um aspecto óbvio, do qual todo ser humano tem uma experiência direta. Tem sido um estudo primário no terreno geral da psicologia, porém é um assunto no qual o ZEN se interessa pouco.
II) - O segundo aspecto, ou capa "interior", da mente é chamado em chinês "hsiang", o que significa "forma" ou "natureza". Exatamente, que é esta natureza da mente? Para dizer brevemente, a natureza da mente é a consciência de si mesmo. Ser consciente de si mesmo significa ser consciente dos resultados do jogo da consciência, ou ser consciente das impressões recebidas ou das imagens captadas pela consciência. Ser consciente desse jogo é uma experiência pura absoluta, na qual não há sujeito conhecedor nem objeto conhecido, uma vez que o conhecedor e o conhecido se uniram em uma entidade de "puro sentimento". Neste "puro sentimento" não há lugar para a dicotomia do dualismo.
A pura consciência de si mesmo é intrínseca e experimentalmente não-dualística, como os sábios budistas e de outras religiões testemunharam através dos séculos. A consciência de si mesmo (a natureza da mente) não é a função do conhecimento, senão esse mesmo conhecimento em sua forma mais intrínseca. Quando descobrimos esta consciência de si mesmo, todo ser muda. Quando se realiza qualquer atividade, se sente que se transcende esta atividade; se caminha, se fala, porém se sente que este caminhar e falar já não é como antes... agora se caminha com a mente aberta. Realmente sabe que é ele quem caminha; o diretor - ele mesmo - está sentado no centro de sua mente, controlando todas as suas ações com espontaneidade - caminha com uma clara consciência e com o espírito iluminado. Em outras palavras, o homem que realiza a consciência de si mesmo sente que já não é o servo obediente de um impulso cego, senão que é seu próprio amo. Sente então que a gente comum, cega ante sua consciência inata e clara, percorre a rua como cadáveres vivos.
Se esta consciência de si mesmo pode ser retida e cultivada, se chegará a experimentar o aspecto iluminado da mente, chamado por místicos Consciência Pura (Consciência Transcendental). Quando esta consciência iluminada é cultivada em toda sua extensão, se vê claramente que abarca todo o Universo. Muitos místicos, budistas, equivocadamente consideraram este estado o mais alto, o estado de "nirvana", o estágio final da unificação com o Universal ou Consciência Cósmica. Porém, segundo o ZEN, este estado está ainda nas margens do "samsara". Os Yoguis que chegaram a esse estado seguem ofuscados pela idéia monísta, profundamente arraigada, são incapazes de cortar o cordão umbilical da aderência sutil às coisas e de livrar-se, para chegar à "outra margem" da liberdade perfeita. Assim, ainda que a consciência de si mesmo, ou sua forma cultivada - a consciência iluminada - é uma chave para todas as realizações internas, básica e qualitativamente é, entretanto, uma aderência.
III) - A iluminação budista não se consegue mantendo ou aumentando a consciência de si mesmo. Pelo contrario: se consegue desatando qualquer vínculo que nos ate a esta consciência iluminada; somente transcendendo-a se pode chegar ao centro mesmo da Mente, ao perfeito Vazio, iluminador, livre e inteiramente insubstancial, Este caráter iluminador do Vazio, um vazio dinâmico, é a essência (Ti em chinês, Ku em japonês, Sunyata em sânscrito) da Mente.
O importante é que, quando se menciona a palavra "Essência", a gente pensa em seguida em algo essencialmente concreto; e quando se menciona a palavra "Vazio", em um "nada" morto e estático. Porém, ambos os conceitos perdem o sentido da palavra chinesa "Ti" (Essência), e da palavra sânscrita "sunyata" (Vacuidade), e expõem a limitação do pensamento humano, finito e unilateral. A forma comum de pensar consiste em aceitar a idéia de que algo existe ou não existe, porém nunca que é ambas as coisas, existente e não-existente. ao mesmo tempo, A é A ou não A, porém nunca é, ao mesmo tempo, A e não A.
Do mesmo modo, o veredicto do sentido comum sobre o vazio frente a existência é: "O vazio é a não-existência, e a existência não é o vazio". Esta forma de raciocinar, considerada correta e razoável, é defendida pelos lógicos como "sine qua non" e aceita pelo sentido comum com fins práticos. Porém, o budismo não segue invariavelmente este "sine qua non", especialmente quando trata da verdade de sunyata. Diz o Prajna Paramita: "A forma não difere do Vazio, e o Vazio não difere da Forma: Forma é Vazio e Vazio é Forma". O budismo diz também que é devido ao Vazio que as coisas existem e que, pelo mesmo fato que as coisas existem, devem ser o vazio. Sublinha que o Vazio e a Existência são complementares entre sí, e que não se opõem: se incluem e se abraçam, mais do que se excluem ou se negam. Quando os seres de sensibilidade normal vêem um objeto, vêem só seu aspecto existente, ou seu aspecto vazio.
Porém um ser iluminado vê ambos aspectos ao mesmo tempo. Esta não distinção, ou "unificação" como o chamam algumas pessoas, do Vazio e da Existência, é chamada "Doutrina não discriminativa do caminho do Meio do Budismo Mahayana". Portanto, o Vazio é entendido no budismo não como algo negativo, nem significa ausência ou extinção. O Vazio é simplesmente um termo que denota a natureza não substancial e não pessoal dos seres, é um sinal de indicação do estado de absoluto desprendimento e liberdade.
O Vazio não é fácil de explicar. Não é definível ou descritível. Como disse o mestre ZEN Huai Jang: "Qualquer coisa que dissera passaria por alto o essencial". O Vazio não pode descrever-se ou expressar-se por palavras. Isto se deve a que a linguagem humana foi criada principalmente para designar coisas e sentimentos existentes.
Tratar de discutir o Vazio dentro dos limites de uma língua limitada pelas formas da existência é bobagem e errado. Por isso os mestres ZEN gritam, choram, dão patadas e batem. Pois que outra coisa podem fazer para expressar diretamente este indescritível vazio, sem recorrer às palavras?
O ensinamento budista sobre o Vazio é compreensivo e profundo,e requer muito estudo antes de ser entendido. Este estudo preliminar é indispensável para entender o ZEN.
Voltando ao nosso tema original, a Essência, ou centro mais profundo da mente, devemos procurar defini-la precisamente. A Essência é o Vazio lluminante, como tal. Um budista ZEN iluminado não somente conhece o aspecto iluminado da consciência, senão que, mais importante ainda, conhece o aspecto vazio da mente. A iluminação com atadura é descrita pelo ZEN como "água morta", porém "a iluminação sem atadura, o Vazio Iluminador" é elogiada como "a grande vida".
Quero deixar bem claro um ponto. Esta divisão da mente em 3 aspectos, ou "capas" não deve ser tomada literalmente porque, de fato, essas "capas" ou "aspectos" não existem. A Mente é um grande TODO, sem partes ou divisões. As características manifestantes, iluminadoras e não substanciais da mente existem simultânea e constantemente, são inseparáveis e indivisíveis em sua totalidade. É só para o mestre dar mais clareza ao assunto que estes três "aspectos" tem sido mencionados.
(*) – As oito consciências: Segundo a filosofia Yogachara a consciência que todo ser sensível possui tem oito aspectos funcionais que se designam como "as Oito Consciências". Destas, as cinco primeiras são as consciências dos cinco sentidos, a Sexta "a consciência discriminatória", a sétima "a consciência do eu", e a oitava Alaya ou o depósito da Consciência Pura.
LA PRACTICA DEL ZEN - Chang Chen Chi – Ed. La pléyade
Fique na Luz Divina!!!
***O CARÁTER VIRÓTICO DAS RELIGIÕES.***
A primeira semelhança entre as religiões e as viroses se dá na forma de contágio. É bem sabido como os religiosos sempre se preocupam com a formação das crianças, com o amparo aos doentes e sofredores. Isto parte de uma razão simples: assim como são os que estão mais vulneráveis aos males do corpo, são também os que têm menos condições de resistir às idéias que lhe são dadas. Usando a capa da bondade, a doença se insinua no coração dos desatentos.
(Seria então indesejável a solidariedade? Claro que não. Mas, como veremos a seguir, é característico das doenças tornarem úteis a si aquilo que nos é natural, e a solidariedade é uma tática natural de preservação da espécie. Somos solidários antes de sermos religiosos, e a Natureza nos fornece exemplos de solidariedade mesmo entre diferentes espécies).
Contraída a crença, esta rapidamente se espalha e procura ocupar todas as áreas existentes. Esta é a segunda semelhança: assim como o vírus se espalha pelo corpo, prejudicando todas as funções, a crença tenta dominar toda a vida psíquica do indivíduo, o incentivando com uma febre nova: ela quer ocupar suas programações sobre dieta, dizendo o que comer e quando jejuar, quer definir como se vestir e como falar, quer discriminar o tipo e a freqüencia do sexo, interferindo o tempo todo no processo de decisão do ser humano. Como um vírus de computador, a crença acaba por ocupar todas as rotinas e transforma sua vítima em um autômato, enquanto devora sua liberdade, sua consciência e sua vontade; mesmo pessoas que não se acreditam religiosas tem suas funções prejudicadas por contaminações viróticas, e, em raros momentos de maior lucidez, recriminam a cultura onde cresceram, mais ou menos cientes que o vírus da programação religiosa se abriga e disfarça em toda manifestação social.
É claro que a disposição natural de todos os seres vivos é para o prazer e a liberdade. É preciso sempre a imposição de força quando queremos que o animal deixe de viver sua verdadeira natureza para se transformar em um bibêlo de nossas carências. Da mesma forma, é preciso que a crença exerça uma grande força para transformar o ser humano no fantoche das manias de outro. A terceira semelhança é o desenvolvimento de mecanismos de defesa contra a disposição natural e saudável, assim como o vírus que aprende a se defender dos anti-corpos. Da mesma forma como os vírus se apropriam do funcionamento do nosso corpo para seu proveito, a crença toma conta dos nossos reflexos mais primitivos, o prazer, a dor e a raiva, para se proteger dos ataques que a razão e a percepção dos fatos lhe fazem. Toda crença promete um grande usufruto no futuro próximo ("sua vida vai melhorar") ou distante ("você vai para o céu"), ou um grande castigo, e dispara a reação de raiva quando outra pessoa tenta mostrar que o doente pode estar errado (as pessoas podem querer negar que têm uma doença ou um problema da mesma forma como negam os erros contidos em seu discurso religioso). Formas mais benignas da doença religiosa tentam condicionar a pessoa a ter um comportamento mais tranqüilo diante das contradições, lhe dando a gratificação de se sentir um ser superior, provido de douta ignorantia ("eu não sei porque minha religião não consegue explicar isso, mas sou humilde e reconheço minha falta de inteligência e de conhecimento" ), e mesmo a fazem se sentir triste ou magoada (o resultado da tática virótica, entretanto, é sempre afastar o doente da fonte de razão saudável). A crença também tem uma reação anestésica de alienação, convencendo a pessoa de que seus sofrimentos têm uma razão de ser e serão recompensados. Assim, chegamos na quarta semelhança: como a pessoa doente perde a plena percepção da realidade e tem o uso da razão prejudicado, o crente passa a ter seu raciocínio distorcido, na tentativa de sempre confirmar aquilo que acredita, e tem sua percepção viciada nos aspectos da realidade que reforçam sua ilusão (a hidrofobia causa aversão à água da mesma forma que a religião causa aversão à razão).
Por fim, é da natureza de toda doença se propagar. A quinta semelhança entre crença e doença é que, assim como os vírus são programados para ocuparem um corpo e, a seguir, se propagarem em busca de novas vítimas, toda crença causa um comportamento compulsivo que leva a pessoa atacada a querer difundir sua religião. Crenças mais agressivas levam a comportamentos totalitários, onde as pessoas são forçadas a repetir o discurso dos doentes; outras tentam contaminar de formas mais benignas.
É claro que toda doença tem sua vacina. A vacina contra o contágio da crença é a educação filosófica e científica. Mas as adaptações viróticas também tem suas defesas contra isto; há tempos que o discurso religioso aprendeu a fazer com que seus escravos vejam e acusem as pessoas racionais de orgulhosas, cruéis, sem coração, arrogantes, fugindo assim do campo da argumentação onde não pode prevalecer e recorrendo a vilipendiações pessoais. A defesa da ignorância como valor foi a estratégia disponível à propagação do Cristianismo, entre as classes iletradas do Império Romano diante das denúncias filosóficas. Ser ignorante, ou, em linguagem eufemística, ser simples, passou a a ser considerado como ideal de virtude. O resultado histórico todos conhecem, pois os casos mais agudos da doença religiosa levam sempre à tortura e a morte. Em sociedades onde os doentes são minoritários, a religião em sua forma mais aguda leva à alienação social, cujo extremo é a forma de suicídio chamada de martírio; em sociedades onde a doença conseguiu dominar a maioria, ela causa o fenômeno da perseguição religiosa, cujo extremo é o assassinato (veja-se o texto sobre Hipácia).
É claro que muitos podem defender a doença religiosa, afirmando os benefícios de socialização que ela traz, em suas formas mais benignas. Trata-se, entretanto, de uma distorção da percepção dos fatos e um desvio do exercício da razão, de acordo com a quarta semelhança virótica. A doença religiosa só pode trazer tais benefícios em sociedades onde a estrutura civil falha em prover seus cidadãos com condições suficientes de vida e educação. O ser humano que recebe esses benefícios tem todas as condições de ser um elemento útil e benéfico. Imaginar que a religião é necessária à formação do caráter é uma idiotice que só um doente religioso acredita e defende, pois as sociedades mais religiosas foram as que causaram os piores desvios de conduta. A formação religiosa nunca preveniu o descaso, a incompetência e a corrupção das classes dirigentes de um país. Na verdade, a estória das organizações religiosas, notadamente as igrejas cristãs, é repleta das mais abomináveis distorções. Se a educação familiar e civil for incapaz de produzir um cidadão socialmente aceitável, a influência religiosa irá produzir apenas mais um hipócrita.
Quantos ateus você consegue achar na cadeia?
É claro que o preso (ou o bêbado, ou o dependente químico) que se torna socialmente regenerado como resultado da infecção religiosa (como fiz notar, quanto pior a situação da pessoa, mas suscetível de pegar a doença) simplesmente prova a minha afirmação de que o benefício religioso só ocorre onde a família e a sociedade civil falham. Nesses casos, a conversão (ou, antes, a infecção) da religião acaba sendo aceitável como um remendo de segunda mão.
É claro que, por outro lado, a religião pode estar respondendo a um outro tipo de anseio, a busca humana pelo Mistério do Mundo, do qual o Mistério do Homem é apenas um detalhe, cifrado em símbolos, mitos e ritos. Nestes casos, a religião dá um vislumbre e mesmo, em alguns casos de maior dedicação, permite que se sinta o aroma das rosas místicas. Mas é um conhecer incompleto, mediado e inconsciente, que acaba matando a maravilha com respostas prontas... É que, nesse pequeno naco de ambrosia, aguardam os germes da crença, que destróem a mente e seus milagres.
*Recebi e publico aqui pois achei muito interessante, nos faz pensar e pensar muito, e "Pensar" é muito bom, então te convido a pensar .........
Fique na Luz Divina!!!
A primeira semelhança entre as religiões e as viroses se dá na forma de contágio. É bem sabido como os religiosos sempre se preocupam com a formação das crianças, com o amparo aos doentes e sofredores. Isto parte de uma razão simples: assim como são os que estão mais vulneráveis aos males do corpo, são também os que têm menos condições de resistir às idéias que lhe são dadas. Usando a capa da bondade, a doença se insinua no coração dos desatentos.
(Seria então indesejável a solidariedade? Claro que não. Mas, como veremos a seguir, é característico das doenças tornarem úteis a si aquilo que nos é natural, e a solidariedade é uma tática natural de preservação da espécie. Somos solidários antes de sermos religiosos, e a Natureza nos fornece exemplos de solidariedade mesmo entre diferentes espécies).
Contraída a crença, esta rapidamente se espalha e procura ocupar todas as áreas existentes. Esta é a segunda semelhança: assim como o vírus se espalha pelo corpo, prejudicando todas as funções, a crença tenta dominar toda a vida psíquica do indivíduo, o incentivando com uma febre nova: ela quer ocupar suas programações sobre dieta, dizendo o que comer e quando jejuar, quer definir como se vestir e como falar, quer discriminar o tipo e a freqüencia do sexo, interferindo o tempo todo no processo de decisão do ser humano. Como um vírus de computador, a crença acaba por ocupar todas as rotinas e transforma sua vítima em um autômato, enquanto devora sua liberdade, sua consciência e sua vontade; mesmo pessoas que não se acreditam religiosas tem suas funções prejudicadas por contaminações viróticas, e, em raros momentos de maior lucidez, recriminam a cultura onde cresceram, mais ou menos cientes que o vírus da programação religiosa se abriga e disfarça em toda manifestação social.
É claro que a disposição natural de todos os seres vivos é para o prazer e a liberdade. É preciso sempre a imposição de força quando queremos que o animal deixe de viver sua verdadeira natureza para se transformar em um bibêlo de nossas carências. Da mesma forma, é preciso que a crença exerça uma grande força para transformar o ser humano no fantoche das manias de outro. A terceira semelhança é o desenvolvimento de mecanismos de defesa contra a disposição natural e saudável, assim como o vírus que aprende a se defender dos anti-corpos. Da mesma forma como os vírus se apropriam do funcionamento do nosso corpo para seu proveito, a crença toma conta dos nossos reflexos mais primitivos, o prazer, a dor e a raiva, para se proteger dos ataques que a razão e a percepção dos fatos lhe fazem. Toda crença promete um grande usufruto no futuro próximo ("sua vida vai melhorar") ou distante ("você vai para o céu"), ou um grande castigo, e dispara a reação de raiva quando outra pessoa tenta mostrar que o doente pode estar errado (as pessoas podem querer negar que têm uma doença ou um problema da mesma forma como negam os erros contidos em seu discurso religioso). Formas mais benignas da doença religiosa tentam condicionar a pessoa a ter um comportamento mais tranqüilo diante das contradições, lhe dando a gratificação de se sentir um ser superior, provido de douta ignorantia ("eu não sei porque minha religião não consegue explicar isso, mas sou humilde e reconheço minha falta de inteligência e de conhecimento" ), e mesmo a fazem se sentir triste ou magoada (o resultado da tática virótica, entretanto, é sempre afastar o doente da fonte de razão saudável). A crença também tem uma reação anestésica de alienação, convencendo a pessoa de que seus sofrimentos têm uma razão de ser e serão recompensados. Assim, chegamos na quarta semelhança: como a pessoa doente perde a plena percepção da realidade e tem o uso da razão prejudicado, o crente passa a ter seu raciocínio distorcido, na tentativa de sempre confirmar aquilo que acredita, e tem sua percepção viciada nos aspectos da realidade que reforçam sua ilusão (a hidrofobia causa aversão à água da mesma forma que a religião causa aversão à razão).
Por fim, é da natureza de toda doença se propagar. A quinta semelhança entre crença e doença é que, assim como os vírus são programados para ocuparem um corpo e, a seguir, se propagarem em busca de novas vítimas, toda crença causa um comportamento compulsivo que leva a pessoa atacada a querer difundir sua religião. Crenças mais agressivas levam a comportamentos totalitários, onde as pessoas são forçadas a repetir o discurso dos doentes; outras tentam contaminar de formas mais benignas.
É claro que toda doença tem sua vacina. A vacina contra o contágio da crença é a educação filosófica e científica. Mas as adaptações viróticas também tem suas defesas contra isto; há tempos que o discurso religioso aprendeu a fazer com que seus escravos vejam e acusem as pessoas racionais de orgulhosas, cruéis, sem coração, arrogantes, fugindo assim do campo da argumentação onde não pode prevalecer e recorrendo a vilipendiações pessoais. A defesa da ignorância como valor foi a estratégia disponível à propagação do Cristianismo, entre as classes iletradas do Império Romano diante das denúncias filosóficas. Ser ignorante, ou, em linguagem eufemística, ser simples, passou a a ser considerado como ideal de virtude. O resultado histórico todos conhecem, pois os casos mais agudos da doença religiosa levam sempre à tortura e a morte. Em sociedades onde os doentes são minoritários, a religião em sua forma mais aguda leva à alienação social, cujo extremo é a forma de suicídio chamada de martírio; em sociedades onde a doença conseguiu dominar a maioria, ela causa o fenômeno da perseguição religiosa, cujo extremo é o assassinato (veja-se o texto sobre Hipácia).
É claro que muitos podem defender a doença religiosa, afirmando os benefícios de socialização que ela traz, em suas formas mais benignas. Trata-se, entretanto, de uma distorção da percepção dos fatos e um desvio do exercício da razão, de acordo com a quarta semelhança virótica. A doença religiosa só pode trazer tais benefícios em sociedades onde a estrutura civil falha em prover seus cidadãos com condições suficientes de vida e educação. O ser humano que recebe esses benefícios tem todas as condições de ser um elemento útil e benéfico. Imaginar que a religião é necessária à formação do caráter é uma idiotice que só um doente religioso acredita e defende, pois as sociedades mais religiosas foram as que causaram os piores desvios de conduta. A formação religiosa nunca preveniu o descaso, a incompetência e a corrupção das classes dirigentes de um país. Na verdade, a estória das organizações religiosas, notadamente as igrejas cristãs, é repleta das mais abomináveis distorções. Se a educação familiar e civil for incapaz de produzir um cidadão socialmente aceitável, a influência religiosa irá produzir apenas mais um hipócrita.
Quantos ateus você consegue achar na cadeia?
É claro que o preso (ou o bêbado, ou o dependente químico) que se torna socialmente regenerado como resultado da infecção religiosa (como fiz notar, quanto pior a situação da pessoa, mas suscetível de pegar a doença) simplesmente prova a minha afirmação de que o benefício religioso só ocorre onde a família e a sociedade civil falham. Nesses casos, a conversão (ou, antes, a infecção) da religião acaba sendo aceitável como um remendo de segunda mão.
É claro que, por outro lado, a religião pode estar respondendo a um outro tipo de anseio, a busca humana pelo Mistério do Mundo, do qual o Mistério do Homem é apenas um detalhe, cifrado em símbolos, mitos e ritos. Nestes casos, a religião dá um vislumbre e mesmo, em alguns casos de maior dedicação, permite que se sinta o aroma das rosas místicas. Mas é um conhecer incompleto, mediado e inconsciente, que acaba matando a maravilha com respostas prontas... É que, nesse pequeno naco de ambrosia, aguardam os germes da crença, que destróem a mente e seus milagres.
*Recebi e publico aqui pois achei muito interessante, nos faz pensar e pensar muito, e "Pensar" é muito bom, então te convido a pensar .........
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