*** CHI KUNG COMO MEDICINA ***

Na medicina chinesa acreditamos que a doença é apenas um reflexo localizado
de problemas gerais. Em termos genéricos, a boa saúde depende do equilíbrio
adequado das energias yin e yang. O yin é visto como o princípio feminino,
bem como obscuro e frio. O yang é o princípio masculino, luminoso e quente.
Essas duas energias opostas existem em todas as coisas vivas. Deve-se fazer
um esforço para obter a harmonia dessas energias para prevenir ou curar uma
doença.

Uma vez que a medicina tradicional chinesa é baseada na cura natural, os
cinco elementos da natureza são freqüentemente mencionados pelos médicos
chineses. Isso decorre da teoria de que todos os fenômenos no universo se
relacionam à interação entre os cinco elementos: MADEIRA, FOGO, TERRA, METAL
e ÁGUA. Uma vez que os médicos chineses vêem o corpo humano como uma
representação em escala menor do universo maior, usamos os elementos da
natureza como uma metáfora, para relacionar partes do corpo com os elementos
aos quais elas mais se assemelham. A lista a seguir mostra os cinco
elementos e seus órgãos correspondentes:

MADEIRA: fígado, vesícula biliar
FOGO: coração, intestino delgado
TERRA: baço, estômago
METAL: pulmão, intestino grosso
ÁGUA: rim, bexiga

Estes elementos interagem nos órgãos correspondentes do corpo da mesma forma
que o fazem na natureza. Por exemplo, o fogo queima a madeira que se
transforma em carvão e volta à terra. No corpo humano, o intestino delgado
(fogo) queima os alimentos que o fígado (madeira) ajudou a digerir.
Estes elementos também podem trabalhar uns contra os outros. Na natureza,
metal pode cortar a madeira e a água pode apagar o fogo. No corpo humano, o
rim (água) pode deixar de funcionar normalmente em uma doença conhecida,
como pressão sangüínea alta e causar dano ao coração (fogo).

É através dessas metáforas da natureza que os médicos chineses explicam as
complexas interações que se realizam no ser humano.
Ao diagnosticar doenças, diferentes tipos de energia recebem nomes
distintos, conhecidos como as seis influências maléficas: calor, frio,
vento, umidade, secura e fogo. Há estados internos que são definidos através
do uso destes termos de diagnóstico. Por exemplo, a presença de umidade pode
provocar dores nas articulações de algumas pessoas e seria considerada como
a influência externa maléfica que provocou a doença. Contudo, uma dieta
consistindo de um excesso de alimentos inadequados e cafeína inibiria o
funcionamento dos órgãos, conseqüentemente provocando o que chamamos de
umidade interna. É importante notar que embora esses seis estados sejam
chamados de maléficos, são maléficos apenas se ocorrem fora da estação ou
quando não devem ocorrer. Conforme é explicado em o Clássico do Imperador
Amarelo de Medicina Interna: Onde energias maléficas se reúnem, ocorre
fraqueza... Quando energia pura floresce, a energia maléfica foge.
Da mesma maneira que o desequilíbrio entre a pessoa e o ambiente em que vive
pode provocar doença, a doença pode ser eliminada com o restabelecimento do
equilíbrio. Este conceito é muito bem resumido no THE COMMENTARY OF ZUO, um
texto médico escrito em 540 a .C.:
As seis influências são yin, yang, o vento, umidade, escuridão e luz... Um
excesso de vento provoca doenças nos membros; um excesso de chuva provoca
doenças no estômago; um excesso de escuridão afeta a mente; um excesso de
luz afeta os sentimentos.
De maneira geral, esse equilíbrio é atingido através da cura e do controle
sobre seu CHI. Este controle se obtém por meio da prática de exercícios de
CHI KUNG, mudanças na dieta e remédios à base de ervas. As ervas são o
suporte principal da terapia médica chinesa. Remédios à base de ervas vêm
sendo usados na China há quase quatro mil anos. Isto resultou em um sistema
de tentativa e erro que promoveu o desenvolvimento dos mais eficazes
remédios herbáceos conhecidos pela humanidade.
No CHI KUNG acreditamos que estamos constantemente sendo carregados de
energia. Essa energia vem da terra e do céu, de nosso lugar de trabalho e de
nosso lar, e mesmo de outras pessoas. Ela também vem das coisas que comemos,
de nossas atividades, e até de nosso estado psicológico. A combinação de
energia yin (passiva) e yang (ativa) é o CHI. A prática e o estudo do CHI é
o CHI KUNG.
No CHI KUNG tentamos equilibrar as duas energias, yin e yang, porque o
equilíbrio é um requisito essencial em todos os aspectos da vida. Excessos
em qualquer coisa tendem a causar problemas.
O CHI KUNG é curar através do coração. Olhe para além da riqueza, da fama da
fortuna, do poder, da influência social, de desgraças anteriores, de
dificuldades e sentido de ganho ou perda quando tratar um paciente. Você tem
de ter apenas COMPAIXÃO, AMOR e GENEROSIDADE para tratar e curar um
paciente. Pense em aliviar sua dor.
EFEITOS CARDIOVASCULARES. A prática regular de CHI KUNG resulta em um
aumento de irrigação sangüínea para o coração bem como em contrações mais
fortes do músculo do coração num ritmo mais lento e mais eficiente de
batimento cardíaco. Essa maior irrigação sangüínea melhora o estado geral da
saúde de todos os órgãos do corpo. O melhor funcionamento do coração reduz a
incidência de hipertensão e de arteriosclerose.
EFEITOS RESPIRATÓRIOS: Exercícios de CHI KUNG aumentam a elasticidade do
tecido pulmonar e aumentam a eficiência do funcionamento dos próprios
pulmões, permitindo-lhes extrair mais oxigênio ao respirar.
EFEITOS SOBRE OSSOS E MÚSCULOS: Exercícios de CHI KUNG aumentam a força
tanto muscular como dos ossos, bem como a flexibilidade de modo geral. Em um
estudo, a coluna de vinte pessoas que praticavam exercícios de CHI KUNG foi
comparada com a coluna de vinte pessoas que não praticavam. O grupo de
praticantes de CHI KUNG tinha melhor postura do que o grupo de não
praticantes. Eles também tinham a metade do nível de densidade óssea e,
muitas vezes, maior flexibilidade da coluna como resultado da prática dos
exercícios.

fonte: http://www.abtconline.com/chikungmedicina.htm


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